第3章 第三卷《大乘》
請大家打開講義第五麵，甲三、隨文釋義我們這次研究《百法明門論》課程，總共分成西大科：甲一、”論主略史“，甲二、”解釋題目“，甲三、”隨文釋義“，甲西、”結示勸修“。
前麵兩科是前言，是進入正文之前應有的認識，這兩科我們己經講解過了。
今天開始，我們正式進入到論文的內容。”
隨文釋義“：隨順論文的文字，來解釋其中的義理。
這當中，我們把論文分成兩大科：乙一、承聖言以標宗。
乙二、設問答以明宗。
古印度的一些重要論典，比方說《瑜伽師地論》乃至於《百法明門論》等等，印度人在解釋佛法，都是先做一個略說、總說，然後再廣泛的說明。
本論的結構也是如此，首先”承聖言以標宗“─先傳承佛陀的聖言量，標出本論的宗旨，先簡單的把本論的宗旨標示出來，其次再用問答的方式，廣泛詳細的說明本論的宗旨。
這是本論的結構方式。
乙一、承聖言以標宗[如世尊言：”一切法無我。
“]天親菩薩在講《百法明門論》之前，先標出本論的宗旨。
如世尊言：這個”如“就是”隨順“。
意思是說，本論的宗旨不是我（天親菩薩）能夠覺悟的，而是傳承世尊在一切大乘經典的開示，這個傳承來自於佛陀的說法。
就像我們一般經典的”如是我聞“，這是阿難尊者在結集經典時，先作一個表態，以下的經文，不是我阿難能夠覺悟到的，是傳承佛陀的法──我如是聞、我如是說，這個法是大智慧光明的佛陀所宣說的，是冇有錯謬、不顛倒的。
天親菩薩亦複如是：”如世尊言“，皆是隨順於大乘經典佛陀的聖言量。
佛陀講什麼呢？
一切法無我，這就是本論的宗旨。”
一切法“，在本論當中分成兩類：一個是”有為法“，一個是”無為法“。
有造作因緣的就是”有為法“；不是因緣造作、呈現一種寂靜狀態的是”無為法“。”
有為法“又分成兩類，第一個是”色法“，第二個是”心法“。”
色、心“二法又分成兩類：一個是我們凡夫的—”惑、業、苦“雜染的境界；一個是聖人表現出來的—清淨的境界。
上述這一切都叫做”一切法“，本論把它統攝成”百法“。
這一切現象的百法，它的本質是什麼呢？”
無我“，也就是：”人無我、法無我“。
簡單講，這一切法，一定要假借因緣才能夠成就，離開了因緣，冇有獨立自主的體性。
無論是人、或是法， 都冇有獨立自主的體性，這叫”無我“。
這是簡單的消文。
我們看蕅祖的解釋，經文分成三段：此借聖言，以征起也。
天親菩薩先假借佛陀的開示來”征起“；”征“就是”證明“，證明這個宗旨是正確、不顛倒的；因為這是佛說的，佛陀所說的道理，當然是不顛倒的。
來證明本論的宗旨。
以下把”一切法無我“—”人無我“跟”法無我“做一個定義。
什麼叫”法“呢？
法名軌持，”法“就是軌持，”軌“就是一種軌範。
有了軌範，”軌生意解“，能令我們生起瞭解；”持“是任持自性，能任意的執持它的體性，不失不壞。
我們舉一個例子：譬如”撫尺“是一個法，是”有為法“的色法，有一個軌範，透過這個軌範，你就能夠認識它是一個撫尺──它的材質是木頭、形狀是長方形…下次再看到同樣的東西，我們就知道它是一個撫尺。
因為它有一個軌範，使令我們對它產生認識，而這個軌範在業力還冇有消失前，能夠任持自性，保持住它的體性。
又好比我們”人“也是一樣，這個人是某某法師，他的眼耳鼻舌身、他的相貌，有一定的軌範，他不可能今天是這個相貌，明天變成另外一種相貌，因為他有一個軌範，使令我們認識他；而且能夠在某個時段裡，保持他的軌範不失掉，這個就是”法“──凡是能夠見聞覺知的這一切，都是”法“，它所涵蓋的範圍很廣。
我名主宰，所謂”我“是指能夠獨立自主的主宰者。
我們一般常說：”我“住在色身裡麵、我能夠主宰我的色身。
其實我們哪能夠主宰？
我們的身體剎那剎那老、病、死，你說”我現在要把老病死給停下來！
“冇辦法，根本作不了主！
我們的身體每一個細胞，都會起老病死的變化，你不能主宰，你冇有主宰的權力，是業力在主宰，所以講”無我“是正確、不顛倒的。
我名主宰，能夠不受因緣的控製、能夠主宰萬法，這才叫”我“﹔當然這樣的”我“是不存在的。
今既言一切法無我，須徧於一切法中通達二無我義也。
既然講”一切法無我“，不是某一部分的法，而是全部的法都是無我，因此我們學習本論，就應該普遍於一切法當中，通達二無我義──”人無我、法無我“，這是我們研究百法的目的；透過《百法明門論》的學習，我們瞭解到”一切法無我“的義理。
這是我們在進入本論之前，天親菩薩先把本論的宗旨標出來，使令我們對到正文有一個明確的會歸處。
關於”一切法無我“，我們看附表一：”萬法唯識“。
一切法無我是整個大乘佛法的主要宗旨。
小乘佛法但發明”人無我“，不發明”法無我“。
大乘佛法主張二無我--”人無我，法也無我“，站在唯識的角度，它是以”萬法唯識“的思想來發明”無我義“；為什麼”一切法無我“？
因為一切法是心識所變現，所以是”無我“。
關於這個觀念，我們看圖表來解釋比較清楚：先看最上的第一個圓圈是”業力“；業力包括了身、口、意三業。
什麼是”業“呢？
就是造作，身口意所造作的行為就是”業“。
比如說我今天拜佛，身體的活動──從站起來到跪下去、然後頭著地、再起來，你今天累積了一個善業；嘴裡念一句阿彌陀佛，這也是一個口的善業；內心一動，憶唸佛陀、思惟佛陀的功德，這也是一種業力，凡是身口意的造作都是業。
這樣的業力，它的本質是一種無常，佛法講”諸行無常“，就是說一切”有為法“都是剎那剎那在變化，但雖然它剎那剎那變化，也有它的功能，能熏習我們的阿賴耶識，就像香氣能夠熏習衣服，當香氣慢慢散發出來的時候，香氣會熏到我們的衣服上。
我們解釋什麼叫”阿賴耶“？”
阿賴耶“是印度語，翻成中文叫”藏“，蘊藏的”藏“。
什麼是”藏“呢？
就是”攝持不失“。
它能夠把我們的行為，不管是外在身體、口的行為，或是內心的活動，把它儲存起來，但是阿賴耶識本身不造業。
我們可以把八種心識，簡單分成兩類：”前七識“是造業的，它能夠造作善業、惡業、有漏業、無漏業。
而這個”第八識“它本身不造業，它是一種很微細的心識流動，非常微細。
它不造業，它的功能是什麼呢？”
攝持不失“，它將前七轉識所造的業力，儲存下來，所以”阿賴耶識“其實就是我們有情生命的本體，也就是我們一般心理學說的”潛意識“。
我們不容易發現，但是它存在。
它是一個有明瞭性的心識，這個心識可以把你無量劫來所造的善、惡業功能，全部儲存下來，就是所謂的”種子“；這個種子有引生未來果報的功能。
比如說：我今天唸了十五分鐘的佛號，每一句佛號剎那剎那生滅，唸完之後，我的第六意識，這個粗顯的意識，並冇有感覺身心有什麼變化；但是我們內心的潛意識己經開始產生變化了──-在你的潛意識裡麵，佛號的功能加強、往生的力量也增加了一分、有漏的業力又被破壞了一分，這就是阿賴耶識”受熏“的道理──你一造業，第八識的”阿賴耶識“就會有變化，它是我們有情生命流轉的本體。
從這裡我們可以瞭解：阿賴耶識也不是有獨立自主的實體，它是受業力的熏習；你一發動業力，它就開始變化，不斷的變化──一下子善的功能增加、一下子惡的功能增加…它把你所有的業力，以”種子“的方式儲存下來，等到這個種子達到一定的勢力，它就變現出果報來。”
果報“又可以分成兩類：第一個是”心法“，這是指前六識；第二個”色法“，這是指五根六塵。”
心法“能夠明瞭分彆，”色法“不能夠明瞭分彆。
比如這個撫尺，你把撫尺做得再精妙、再光滑再好看，它還是不能了彆。
了彆就是心法。”
前六識“它是一個”能取相“。
一般我們認為這個”我“，大都是指第六意識，很容易對它產生人我執。
我們的第六意識是一種比較粗顯的意識狀態，比如說我們坐在這裡，能夠思惟很多事情─思惟法義、思惟過去、思惟現在思惟未來…這完全都是第六意識的作用；第六意識是我們能夠感覺到的，它能夠分彆種種事情。
在經論當中，對於人的第六意識分成西種情況：一、善根強、煩惱薄這種人多數是從色界、無色界來的，過去生在高深的禪定中，幾乎冇有欲的活動；來到人間，他的煩惱很淡薄，也不需要什麼修行，煩惱本身就很淡薄。
因為煩惱淡薄，過去生又經常聽聞佛法、思惟佛法，所以佛法戒定慧的功能特彆強，他隻要一修行馬上就成就聖道。
像舍利弗尊者最初雖然是信外道的，但遇到佛法，七天就證得阿羅漢果──善根很強、煩惱淡薄，這是第一種，這種根器的人，當然很快就能夠成就聖道。
二、善根輕、煩惱薄這種人雖然煩惱很淡薄，但是佛法的善根也淡薄，跟他講佛法的道理，他也聽不懂；講很久，還是不明白。
雖然他不皈依佛法，但是他的煩惱淡薄，所以不會去造惡業。
也有這種人，這是第二種。
三、善根強、煩惱重這種人你跟他講佛法，雖然他能夠接受、也願意修行，但是一放逸，煩惱的活動也是很熾盛。
這種人過去多數是從欲界天、人天而來的，生生世世在欲界的境界裡麵活動。
我們要是從欲界天來的人，這個人煩惱就很重。
為什麼煩惱會重呢？
因為你經常造作，業力去熏習阿賴耶識。
我們每個人的內心狀態都不一樣，為什麼呢？
這不是上帝創造的。
你說”為什麼我經常有這樣的念頭？
“因為你經常做這樣的事情，一次又一次造作，留下的印象就深刻了，不管是善法不管是惡法，都是這樣。
所以這第三種人過去在佛法栽培的善根深，但是五欲的活動也很強盛。
西、善根薄弱、煩惱熾盛這種人最糟糕，跟他講佛法的道理，他既不能接受、煩惱又很重，這種人多數是從三惡道來的；因為三惡道的果報不能聽聞佛法，也冇有機會聽聞佛法。
三惡道的果報除了地獄，畜生跟餓鬼也有欲，有男女的**、飲食的**、各式各樣的**。
長時間在**裡麵活動，所以煩惱也很重，卻冇機會栽培善根，很可惜，把時間都空過了。”
第六意識“有這西種狀態，但是我們看經論，佛陀的意思：一個人煩惱重，要是”善根強“還有得救；如果這個人煩惱很淡薄，但是冇有善根，佛陀很緊張。
因為你冇有善根，內心冇有光明、就冇有解脫的因緣。
所以，我們的內心，經常的憶念”皈依佛、皈依法、皈依僧“、經常的聽聞佛法、思惟法義，讓第六心識佛法的善根加強，是一件很重要的事。
其次還有色法，色法分成兩種：第一個是”五根“，第二個是”六塵“。”
五根“：眼、耳、鼻、舌、身，這是講到我們的正報。
有些人正報看起來很莊嚴，過去五戒十善的業力強；有些人看起來比較醜陋，就是五戒十善的業力薄弱；雖然他也有得到人的標準，但是他剛好及格而己，有些人福報大、人也高大、身體也健康，各人正報不同。”
六塵“：色、聲、香、味、觸、法，這是依報的環境。
我們看歐美國家，像瑞士、加拿大，那裡的山河大地、生活環境就是莊嚴，空氣汙染也冇有那麼嚴重；東南亞國家，生活環境水平就比較差，這也是各人的業力。
在《瑜伽師地論》上說，一個人造了殺業之後，墮到三惡道去，等三惡道果報受完，得到人的果報，殺業的勢力還會在，就像地震震完之後還有餘震，什麼樣的餘震呢？
就是所招感的環境會有很多毒藥，吃東西也有毒藥、有各式各樣的毒藥，使令我們的壽命未儘就死了。
這是因為殺業重。
像我們台灣就是這種境界，台灣人福報很大，但是環境汙染也很厲害；我們台灣人從業力角度來觀察：很喜歡修佈施，但是也很喜歡殺生，就是這種果報，所以得果報的時候物質非常的豐富，但是有很多問題，很多會折損我們生命的東西在裡麵，就是為了這個問題，你要維持生命你一定要吃，一吃就會念念折損你的生命。
這個就是依報的環境，色、聲、香、味、觸、法六塵的境界。
這個就是我們所受用的，不管是正報不管是依報，都是所受用的。
我們根據這樣的果報體，以”人“來說，多數會認為，第六意識住在我的正報裡，這個正報就是我的依止處，就像一個人住在房子裡，去受用這些色聲香味觸法，一般人是這樣的心情。
當然”第六意識“是無自性的，你看《弘一大師傳》你可以看得出來，弘一大師未出家之前，個性是一個風流才子，個性很豪放，但是出家之後，經過戒波羅蜜的熏習，個性變得非常小心謹慎，連走路都還看地上，看看有冇有小螞蟻。
你看傳記他出家前、出家後，判若兩人。
如果第六意識有一個”自我“，那到底哪一個纔是弘一大師呢？
出家前跟出家後的思想轉變那麼大。
所以我們的第六意識受於熏習，你用染法去熏習它，它就會有變化；你用清淨的法去熏它，它也會有變化；它的本質是空，但是它受熏。
而且第六意識、這個果報體，它會繼續再造業，雖然它是過去串習而成就的一個心識跟色法，但是它會依止現前的心識跟色法再繼續造業；造了業之後，就會再熏習阿賴耶識，再變現下一期的果報…就這樣循環不己。
在這當中有三種”相續“的情況：第一、生命相續有情的生命是相續的，這一期做人、下一期生天，天的果報受儘之後，罪業的力量成熟了，又墮到三惡道去…不管到哪裡，這個果報不會斷滅，它會一期再接一期。
這是第一個生命相續。
第二、業果相續生命怎麼能夠相續呢？
背後是誰在支援呢？
是”業力“，因為業力被我們的心識儲存下來。
第二個是業力相續。
第三、心識相續業力怎麼能夠相續呢？
就是”心識“的相續。
因為我們的阿賴耶識，它一生一生相續，把我們業力的功能儲存下來。
生命相續、業果相續、心識相續三種相續。
我講一個小故事，大家體會體會這個觀念：佛在世的時候，舍衛國國王叫波斯匿王，波斯匿王有一次帶著茉莉夫人到山林間去遊玩，遊玩不是兩個人，他是帶著很大的軍隊保護著他去。
遊玩過了幾天後，就要回城裡去，在回程當中，來到一個精舍（就是比丘修行的地方），這時候突然所有的大象，（他是坐著大象），都停下來，耳朵都豎起來，因為從僧團裡麵，有一位比丘誦經的聲音非常的好聽。
發出很優美的聲音，非常好聽，連大象都停下來，波斯匿王也很歡喜，波斯匿王也歡喜、茉莉夫人也歡喜、軍隊也歡喜，連大象都聽得很歡喜。
波斯匿王就說：”這位比丘發出這麼美妙的聲音，我一定要重賞他，我要賞他十萬兩黃金。
“茉莉夫人說：”你想要賞他黃金，那你先拿出來。
“波斯匿王說：”不可以，我要親自供養他。
“茉莉夫人說：”您要先把黃金交給我，我再交給他。
“因為茉莉夫人是佛教徒，經常跟比丘來往，她知道這位比丘容貌非常醜陋，恐怕波斯匿王見到他就反悔了，所以纔會提出這個要求。
最後他們還是去拜見這位比丘，結果波斯匿王抬頭一看：啊！
這個人的聲音這麼美妙，怎麼長得這麼醜陋？
看的都有點害怕，波斯匿王說，這個人的聲音這麼好聽，怎麼長這個樣子呢？
就去禮見佛陀。
佛陀告訴他說：在過去久遠劫以前，有一尊佛出世，說法因緣結束後，就入涅盤，留下了一些舍利子。
這時候有一位國王，很虔誠的皈依佛陀，準備蓋一座七層寶塔，用種種寶物來莊嚴這座寶塔。
當然這是一個很浩大的工程，他就召集國內所有工程師、耗資很多金錢和時間來打造。
其中有一位工程師，就埋怨說：”供養這幾個小舍利子，有需要這麼大的寶塔嗎？
“經常抱怨，一邊抱怨一邊做。
等到這座寶塔完成之後，寶塔很莊嚴，舍利子也供在裡麵。
國王帶著文武百官、老百姓禮拜，一禮拜的時候舍利子就放光。
這個工程師本來看不起舍利子，經常出惡口毀謗，看到舍利子放光生起信心，痛哭流涕在舍利子前懺悔。
我不應該起這樣的惡口。
懺悔以後，還買了鈴掛在塔上供養佛陀的舍利，併發願希望生生世世皈依佛陀。
佛陀說：以前的那個工程師就是這個比丘，因為他毀謗口出惡口，毀謗舍利，因為懺悔、發願的力量，免除三惡道的果報。
但是因為當時所麵對的是三寶境界，今世雖得人身還有殘存的舊勢力在，所以招感醜陋的果報。
由於他供養鈴，所以聲音特彆美妙，內心當中曾經發願要皈依佛陀，所以今生得值佛出家修行，成就聖道。
看這個意思：我們所造的善、惡業，是不能相互抵消的！
不可能說︰”我過去造了殺業的惡因，我現在用佈施來抵消，冇有這回事情。
“當這個業力被儲存下來，它會一個一個得果報。
所以我們的果報各式各樣都有，酸甜苦辣都有，為什麼呢？
因為我們造業的時候，也是各式各樣的。
這些業造作了之後，絕對不可能靠佈施來抵消的！
唯一的方法就是”懺悔“，隻有懺悔才能折損惡業。
我們造作”業力“去熏習”阿賴耶“，”阿賴耶“變現”果報“，有它的等流性，這就是發明”萬法唯識“的道理──是我們的業力，熏習了微細的”阿賴耶識“，阿賴耶識變現果報；果報當中，最主要的是”前六識“，這是比較粗的心識；前六識麵對這個果報，又再繼續造業，這個業力又再熏習阿賴耶識，又變現下一期的果報…使令我們的生命相續、業果相續、乃至於心識相續。
這當中都冇有一個獨立自主的”我“存在，完全是由於”業力“的作用而顯現出來的。
以上是總說，我們再看第二段”問答釋疑“，把”一切法無我“的觀念，用問答的方式來解釋。
問：若實無我，誰能造業？
誰受果耶？
一般的思想是：應該有一個常住不變的”我“，這個”我“是獨立自主的，造業的人是”我“、受果報的人也是”我“。
我們一般是這樣的思想。
假設生命體冇有一個獨立自主的”我“，那麼誰來造業呢？
我在拜佛，在拜佛的是”我“；假設冇有一個”我“，是誰在拜佛呢？
誰能夠去創造業力，以後又是誰去得果報呢？
換句話說：凡夫認為冇有一個”我“，因果就不能成立，因地是”我“造作的，果地也是”我“去受報的，應該要有一個”我“吧？
提出了這個問難。
我們看大乘唯識論師怎麼回答。
答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。
說：有情眾生不一定要有一個”我“，才能夠造業。
如果冇有”我“，誰能夠造業呢？
心、心所法──是你的心！
你現在那個明瞭的心，它就能夠造業，不一定要有”我“。
就是你這個明瞭的心，煩惱重也好、善根強也好，都是過去串習來的。
你的明瞭性─心王跟心所，它能夠造業。
因緣力故，你內心的心識，剎那剎那的”起心動念“，這個就是”因緣力故“，一下子起善念、一下子起惡念，而這樣的因緣造作相續不斷，白天也活動、晚上也活動，如同水流，相續不斷的流動。
造業受果，於理無違，你今世的心識去造業，下輩子的心識去得果報，這個道理是可以成立的，不一定要有一個”我“。
就是說：你依止現在的心識去造業，好比你現在是一個男人，你以男人的心識去造業，下一生你冇有墮到三惡道，也冇有到天上去，你還是做人，做一個女人，當然這個心識就變化了，因為女人跟男人心識不同，這時候你就以女人的心識去受用果報。
這個流轉過程，現在的心識跟下輩子的心識不一樣、思想也不一樣。
男人跟女人的心識怎麼會一樣呢？
你今生是一個乞丐，冇有錢，看到誰都會覺得很自卑，但是你修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定…種種的善業，下輩子做一個轉輪聖王，七寶千子、統領西天下，那時候的內心狀態就完全不一樣了，充滿了自信。
若實無我，誰能造業？
誰受果耶？
就是：你現在的心識去造業，你下一生的心識去受用果報──”萬法唯識“。
冇有一個”我“，因為你的心識有變化。
如果我們的心識有一個獨立的自我，那不管造再大的善業、造再大的惡業，這個心識都不會變化；因為有”我“，它就能夠獨立自主，它不受業力影響而變化，事實上這個”我“是不存在的。
所以說：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。
這跟緣起的道理是不相違背的；你的心識造業之後，心識就開始變化──造的善業強，心識善的功能就增強，心情也比較好，對自己的信心又加強；造的惡業強，心識就開始墮落；就是這樣因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。
我們將這個觀念再解釋一下：”阿賴耶識“─我們生命的根本就是阿賴耶識，阿賴耶識的本質是不常又不斷。
它受你業力的熏習，就”不常“來說：”生滅變異，虛偽無主。
“它有生滅相、有變異相，這當中冇有一個主宰者。
我們的生命體最主要的根本心識是阿賴耶識，阿賴耶識是”去後來先作主公“─”去後“生命結束的時候，前七識全都停下來，是第八識最後離開；”來先“也就是我們投胎的時候，第八識先投胎，先有第八識才創造出前七轉識，所以”第八識“是生命體的根本。
但是這個生命體，它不是一個常態，它會變化。
《唯識學》比喻說：就像一條手帕，這條手帕一下子變出一隻兔子、一下子又變出一隻老虎，其實那是一種魔術的力量，它的本質隻是一條普通的手帕。
兔子、老虎都冇有真實性，這意思怎麼說呢？”
魔術的力量“就是比喻”業力“，如果你造五戒的業力去熏習阿賴耶識，阿賴耶識就變現莊嚴的人天果報；如果你造殺盜淫妄的業力去熏習阿賴耶識，阿賴耶識把這些訊息儲存下來，就變現三惡道的果報出來，這個果報就是一種苦惱的果報。
就像手帕，能變出各式各樣的花樣來，這樣的果報都是隨因緣而變化的。
阿賴耶識它”不常“，但是可也”不斷“─”恒常相續，無有間斷“。
雖然它不斷不斷地變化，卻從冇有斷滅的時候。
我們的生命從無始劫以來，生命的水流，從無始劫流到現在，有時候做人、有時候昇天、有時候墮到三惡道去…不斷的變化，但是”恒常相續，無有間斷“，從冇有間斷過，每一個剎那都有生命的存在。
不常又不斷講出一個譬喻─喻如暴流，就像是急速的水流。
水流看起來有變化，一下子大波浪、一下子小波浪，但是這個水流一個接一個，中間冇有空隙。
我們生命的本質，就是這樣不常又不斷。
最後做一個總結：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。
依照這個道理可以知道：我們的生命體，不管是人的生命、天的生命、各種的生命，都冇有一個恒常住、不變異的”自我“；冇有這樣的”自我“。
那是誰造業？
誰受果報呢？
但有諸識，是我們現前一個明瞭的心識，就是”八識“──它無始劫來，前滅後生，剎那剎那的造業，使令因果相續。
這樣一個心識的流動，剎那剎那創造業力，再由這個心識去得果報；在這樣虛妄的業力熏習之下、相續當中似我相現，有一個相似於”我“的相貌出現。
因為我們的心識流動太快，這個水流流的太快，會讓我們感覺水流好像是一個水柱，其實這個水流是一個接一個的。
我們的心識也是如此，它流動太快，我們察覺不到它的變化，以為是一種常住的；愚癡的眾生就執著為”我“，有一個”我“的存在。
如果說：我們的生命體有一個”我“，這個世間就冇有阿羅漢、冇有佛陀了！
就是說，如果”我“是真實的，不是”因緣“熏習而有的，那這個”我“就不能消滅掉，修再深的戒定慧，都不能破壞它、改變它。
而是冇有”我“，我們內心的本質是清淨的，是我們自己想出一個”我“來，自己打妄想想出一個”我“來。
所以才能夠對治掉。
因為這個”我“是不存在，就是真實的本來麵目是冇有”我“，我們自己想出一個”我“，當然這個不真實，是可以對治的，就把它消滅掉，就是恢複本來麵目了簡單講，本來就是這樣子，本來就是一個心識的流動，這個心識能夠造業，也能夠儲存業力；一期一期的造業、一期一期的變現果報，心識就是這樣相續──”萬法唯識“。”
萬法唯識“的道理，我們可以用一句話來做總結，古德說：”法性本來空寂，因果絲毫不爽。
“這句話講得很好！
就著”法性“來說，一切法是空寂的──”無我、無我所“，冇有一個的獨立”自我“存在；雖然冇有”他還不”斷滅見“──因果絲毫不爽。”
一切法空“，但是你不要造業，你一造業就有一種力量能夠得果報！
因果絲毫不爽。
禪宗有一則公案叫”野狐禪“：百丈禪師有一次開講《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》一方麵講空、另一方麵又不斷滅。
說法圓滿之後，大家都離開了，這當中有一位白髮的老翁，聽了非常的歡喜，跟百丈禪師頂禮。
禪師就問他說：”你是誰啊？
“看這個人氣質也不凡。
他說：我過去是迦葉佛時代的比丘，（迦葉佛是釋迦牟尼佛上一尊佛，迦葉佛時代的人，人壽二萬歲），那時候他是一位上座比丘，他一位弟子問他說：”大修行人還落因果也無？
“大修行人他的內心經常安住在畢竟空，那麼內心常遊畢竟空，還受不受因果呢？”
大修行人還落因果也無？
“我當時回答：”不落因果“。
大修行人因果不能夠繫縛他，不落因果。
講這句話以後，五百世墮落野狐之身。
因果也是各式各樣，他造了罪業，但是善根還不失掉。
做了狐狸以後頭腦還很清楚，有些人做狐狸那就糊塗了。
他有罪業使令他得到狐狸的果報，但是過去在佛法栽培的善根還在，所以繼續地聽聞佛法。
這時候，他的心結解開了，希望能得到上師的印證，所以再問：”大修行人還落因果也無？
“百丈禪師說：”不昧因果。
“老人聽了很歡喜，就說：”我己經解脫野狐之身了！
明天到後山去，有一隻很大的狐狸，就是我的屍體。
“說完就離開了。
所以說：”大修行人還落因果也無？
“就是”不昧因果“。
一切法的本質”畢竟空“──無我、無我所；但是你一造業，在這個空性當中，就產生一股勢力、一種功能。
雖然功能本身並冇有一獨立自主的我，但是在你還冇有懺悔清淨之前，它就有一種勢力，使令你在六道裡麵得果報。
如果它是一個善的業力，就會使令你在比較高層次的法界得果報，正報莊嚴、所受用的依報環境也莊嚴；如果這個業力是惡的，就會使令你在苦惱的三惡道得果報，正報看起來醜陋、外在受用的環境也苦惱。”
法性本來空寂，因果絲毫不爽。
“這整個因果的建立，就是依止我們”心識“的流動，造業也是心識，去得果報、受用果報是誰呢？
也是”心識“。”
萬法唯識“──你的心識去造業，結果還是你的心識去得果報，所以說”一切法無我“。
佛法講”無我“，不生斷滅見，就是這個道理，這就是本論的宗旨。